这就是你的身体

今天小编分享的科学经验：这就是你的身体，欢迎阅读。

利维坦按：

前几天朋友和我聊天说，她经常有一种自我被困在这具肉体里很久的感受——这么说似乎意味着，身体是某种 " 他者 "，自我由于不具备离开身体的能力，不得不待在这具皮囊中。虽然这种说法充满诗意，但其实 " 心身问题 " 十分复杂，并非简单的非此即彼——想想我们的腦 - 肠 - 菌轴系统。已有研究表明，肠道微生物群的不同状态与多种心理疾病呈现高度相关性，包括抑郁与焦虑。当然，这并不一定是说其中存在因果关系，但不同种类微生物之间的微妙平衡才是问题的关键。比起那些心理健康人群的肠道微生物状态，那些抑郁、焦虑人群的肠道微生物明显缺乏多样性。

（www.nature.com/articles/d41586-019-00483-5）

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想象一下，你站在服装店试衣间的镜子前，穿着一件不太合身的衣服。你一边扯着牛仔裤，一边在腦海里浮现着关于自己身体 " 应该 " 是什么样子的想法。或者，想象自己长时间蜷缩在办公桌前，你的身体渴望伸展和活动，但你却压抑着不适感，继续坚持工作。在这两种情境中——以及许多类似的情境中——你都在以一种将身体视作与你的 " 自我 " 分离的方式与自己对话。如今，许多人的生活方式都是如此——忽视了心灵与身体之间深层的联系。

我曾经以为自己和身体的关系不错，对自己的身体形象也算健康。如果那时你问我是否感受到与身体的连接，我可能会疑惑地看着你，想到自己定期参加瑜伽课程，整体上感觉良好，然后点头表示认可。

但当我开始遭受慢性疼痛的折磨，无法像以前那样轻松自如地活动时，一切都变了。突然间，我的腦海充斥着关于身体 " 应该 " 表现得更好、" 应该 " 更强健的想法。尽管我的身体状态始终占据着我的思绪，但我最不想做的就是 " 安住 " 其中。我意识到，与自己的身体真正建立联系，比仅仅对自己因体重增加而稍加宽容要复杂得多。

我对身体 " 对我做的事情 " 感到愤怒，一开始，我一直试图强迫它按照我的意志行事，通常意味着做超出合理范围的事情。如果你曾试图硬撑着度过精疲力竭的状态，或是在重感冒时强行工作，你就会知道，我们的身体并不喜欢被当作一次性用品使用。

最终，我与自己达成了一个约定。在经历了无数次看医生的折磨后，我坐在安静的病床上，把手放在疼痛的四肢上，低声说道：" 好吧，你赢了。我准备好倾听你的需求，而不仅仅是我的愿望。"

在心理学中，这种试图让心灵与身体建立联系的过程被称为 " 具身认知 "（embodiment）。它意味着，认识到你的情绪和心理体验会深刻地影响你的身体，反之亦然。无论你与身体的脱节经历是否像我的一样剧烈，或者更为微妙，学习识别它并重新建立连接都是有益的。

这种脱节是如何发生的

" 与身体失去连接 " 这个概念一开始可能会让人觉得奇怪。

人们可能会认为，我们本能地、持续地与自己的身体保持连接。虽然从大腦位于身体内部的物理角度来看，这确实是事实，但许多情境或行为模式会破坏这种心理和情感上的联系。疼痛是一个显而易见的原因，但还有许多其他因素，其中一些更具社会性或更隐蔽。

想想孩子们如何使用和探索自己的身体。当一个幼童的好奇心或运动欲望被激发时，你几乎可以肯定他们会立刻爬行、抓握、伸展，或者同时做这几件事！如果他们感到任何不适，他们很可能会大声表达出来。他们与自己身体的连接是毋庸置疑的。

现在，将这种状态与许多成年人如今的生活方式进行对比——长时间静坐在标准办公桌和椅子前，按固定时间进食。如果我们谈及自身的内在需求和体验，通常只是匆匆一语，且是在社会可接受的范围内。

心理治疗师希拉里 · 麦克布赖德（Hillary McBride）在她《你身体的智慧：通过具身生活找到疗愈、完整与连接》（The Wisdom of Your Body: Finding Healing, Wholeness, and Connection Through Embodied Living，2021）一书中写道：

" 具身生活是你存在于世界的方式，但它受到了你被允许成为谁的影响——通过那些被鼓励和被阻止的事情——以及你在其中的安全感和自主感。"

对许多人而言，在成长过程中，收到的阻碍往往比鼓励更多。在某个时刻，我们被告知 " 坐好、听话 "，这意味着不再真正倾听自己的需求。

另一种导致与身体脱节的可能性，是你从环境或社群中听到的关于自己身体的叙述。例如，一个推崇禁欲即纯洁的宗教团体可能会让人对自己的性欲产生疏离感；一个青少年如果不断受到关于体重的批评，可能会开始认为自己的整个身体及其饥饿感都是消极的、不值得被接受的；一个来自边缘化种族或群体的人，可能经历了太多歧视，以至于潜意识里开始以一种仿佛自身并不被世界接纳的方式行动。

这些形式的身体脱节在当代西方文化中尤为明显，这种文化倾向于将身体推向极限，或将其当作一种工具，而不是与之协作。临床心理学家斯科特 · 莱昂斯（Scott Lyons）向我解释说，心灵与身体的 " 分离 " 只是近几百年来的产物，并且主要是一种西方观点；而世界上的许多其他传统文化则更关注心灵与身体的联系。例如，东方的瑜伽和太极拳本质上就包含了对身体的觉察和珍视。这些传统实践本质上已经体现了现代心理学所称的 " 具身认知 "。

虽然现代西方社会的许多方面推动我们逐渐与身体失去联系，但某些情况下，这种脱节也可能因突发的创伤而突然发生。为了自我保护，心灵可能会试图与身体分离或解离，因为创伤在某种程度上与身体相关。这种解离可能会逐渐形成潜意识的习惯或应对模式。

躯体心理治疗师曼努埃拉 · 米施克 - 里兹（Manuela Mischke-Reeds）向我举了一个例子：一位患者总是弓着背坐着，或者蜷缩着，双手或双腿交叉在身前。患者自己可能没有意识到，但由于曾经历过身体暴力，他们的身体始终在试图保护自己。然而，如果她让这位患者识别自己的身体正在感受到什么，这对他们来说可能是令人恐惧的，并可能进一步加深他们的脆弱感。

为什么解决 " 行尸走肉 " 状态很重要

尽管身体脱节的问题普遍存在且具有系统性，但它往往未被察觉，或者未被认真对待。原因之一是，它更像是一种隐秘的不满求救，而不是一套清晰的 " 症状 "。

以我为例，我过于专注于身体疼痛及其可能的原因，而没有认真对待我的态度如何影响了我度过这一困难时期的整体体验。我常常感到愤怒和情绪崩溃，这使得我更难以理性和实际地识别自己真正需要的东西来康复。由于我无法与自己的身体建立联系，我在心里把它当作了敌人。这种做法——以及许多形式的身体脱节——最明显的问题是，我们最终忽略了答案，而答案恰恰存在于我们自身之中。

莱昂斯将这种状态描述为 " 行尸走肉 "：" 你可能在开车时走神，结果错过了高速出口。这就像是没有具身化地在生活中行走——不断错失与他人及自身建立真正亲密关系的机会，也无法真正听到和理解自己的欲望、冲动和需求。" 换句话说，我们与自己脱节到了连 " 缺失了什么 " 都无从得知的程度。

当人们处于这种脱节状态时，所付出的代价往往很大，但却难以捉摸。它可能表现为情绪爆发，看似与当前情境不相称，实则反映了一个长期隐藏的信念或情感。以我为例，这种脱节让我一次又一次地突破自己身体的极限，比如即使疼痛难忍，仍然坚持参加社交活动，因为我不想面对现实，更不想承担对自己温柔以待的责任。

迈向连接的几步实践

考虑到身体脱节的广泛成因及其影响，毫不奇怪，我们无法用单一的方式来增强具身感。 " 你的身体是美好的，并且在某种意义上是你的伙伴或家园 " ——这个观念看似简单随意，但它却是具身化的核心。

在《躯体心理治疗工具箱》（Somatic Psychotherapy Toolbox，2018）一书中，米施克 - 里兹提供了一些练习表，其中提到 " 与身体建立友谊 "，例如通过轻柔地触摸身体的各个部位来增强对其的感知。

此外，还有一项关于温柔对待自己的练习，其中包含的短语如：" 我欢迎你。我也（爱 / 拥抱）你。谢谢你。" 这些积极的思想和实践可以作为建立健康身体意识的起点，因为它们有助于抵消那些导致脱节的信念和习惯。

另一个简单却重要的步骤是更加关注你的身体正在经历什么。米施克 - 里兹建议可以在静坐或行走时向自己提出以下问题：" 我感觉如何？我有什么感知？我现在的体验是什么？" 这些问题应聚焦于你的身体如何感受，它正在接收什么信号。如果它能向你讲述一个故事，那会是什么？如果能长期追踪这些变化，并定期自问这些问题，就能更好地察觉自身状态。

例如，想象一个在童年时期经历过暴力的人，他们可能习惯性地让自己蜷缩、收缩，以此反映并强化 " 世界并不安全 " 这一认知。对他们而言，探索这种姿势，并开始尝试小心翼翼地打开身体，可能是建立更健康身体连接的重要一步。

你还可以尝试的一种方法是有意识地活动身体。散步、跳舞和锻炼都能帮助我们提升对身体的感知和连接度。躯体释放练习（如抖动身体）也能帮助你更好地感受自己。例如，每天早晚各抖动身体 10 到 30 秒，就可以成为一个不错的起点。此外，还有更正式、更系统的疗法，例如 " 紧张与创伤释放练习 "（Tension and Trauma Releasing Exercises，TRE）。

身体脱节通常是由未被处理的情绪或经历（无论是过去的还是当前的）引起的。如果你发现自己符合这一情况，建议你找到一种能安全、建设性地面对它的实践方式。莱昂斯表示：" 当你处理了那些未被消化或困于身体中的东西后，重新建立连接的空间就会自然出现。"

例如，你可以在练习这些方法的过程中和之后写日记。此外，在你已经进行的个人成长或心理疗愈工作中，增加对身体的觉察也会有所帮助——无论是与你的治疗师交流、参加运动课程，还是其他形式的探索。

如果你发现 " 身体脱节 " 这个话题勾起了更深层的创伤，或希望更彻底地解决这个问题，那么寻求一位专门研究这一领網域的治疗师可能会帮助你打开通往更深层连接的大门。莱昂斯的学习平台 The Embody Lab 是一个可以开始探索各种治疗方法的地方。

米施克 - 里兹采用的是 " 哈科米疗法 "（Hakomi method）。这种心理治疗方法已有 40 多年的历史，它结合了正念和躯体干预，以帮助人们转变童年经历所塑造的信念，并重塑积极的 " 缺失体验 "。彼得 · 莱文（Peter Levine）创立的 " 躯体体验疗法 "（Somatic Experiencing）也是一种类似且广泛应用的方法，它侧重于处理、接受并释放身体中存储的创伤。

重新找回与生俱来的权利

具身认知最好的理解方式，是把它看作一个 " 过程 " 和一种 " 实践 "。当你第一次意识到自己为何以及如何在内在层面上失去连接时，这种觉察可能会极具冲击力，甚至令人震撼。我发现，自己突然能在一切事情中觉察到身体的作用，而真正重要的一点，是意识到究竟是什么阻碍了这种连接。

对我而言，那个病床上的瞬间，以及许多类似的小经历，成为了轉捩點。另外一个关键时刻，则是读到麦克布赖德（McBride）的书，她鼓励读者大声说出：" 我就是这个身体。" 当我意识到，即便疼痛和社会压力曾让我远离自己，我依然可以渴望与自己的身体重新连接并安住其中时，我泪流满面。

但就像许多 " 顿悟 " 一样，我发现这只是更长久、更脆弱的旅程的开始，这对你来说可能也是如此。莱昂斯提醒，这本质上不是一种 " 智力练习 "。正如我们无法 " 用概念理解喜悦 " 一样，他认为 " 具身认知是一种只能通过体验来感受的东西 "。

最终，具身化不应被视为一种心理负担，而应成为你与自己建立健康、成熟关系的一部分。创伤治疗师德尔德丽 · 费伊（Deirdre Fay），在她的书《安全具身化》（Becoming Safely Embodied，2021）中提到：" 成为一个成年人，意味着我必须了解自己，知道自己的需求和欲望，以便更好地与世界建立关系。"

当你开始练习这种连接，你或许会发现它变得越来越自然，并开启一种新的倾听与理解方式。我不会称自己是完全具身化的，甚至还远远不够，但刻意重建与身体的联系已彻底改变了我的生活。这种改变最明显地体现在我如何面对疼痛——我能安住当下，倾听身体的声音，允许自己去体验，而不再急于改变它。当我以这种方式对待自己的身体，我也更能在生活的其他领網域倾听自己的真实需求，比如在试衣间面对那些该死的镜子时。

这听起来或许很简单，但接纳和允许自己的身体体验，并缓慢地向更深的连接转变，这是一种自然且充满美感的旅程。费伊说道：" 我认为这是我们的天性。这是我们的心灵和灵魂所在。这是一个过程，可能永远不会结束。"

文 /Elna Sch ü tz

译 /gross

校对 / 兔子的凌波微步

原文 /psyche.co/ideas/you-are-your-body-heres-how-to-feel-more-at-home-in-it

本文基于创作共享協定（BY-NC），由 gross 在利维坦发布

文章仅为作者观点，未必代表利维坦立场

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