今天小編分享的教育經驗：周濂：終其一生，我們如何認識自己？，歡迎閲讀。
周濂老師給混沌文理院學員授課
我們為什麼需要哲學？
最簡單的問題，最需要不停地追問。只有不停追問，才能讓我們抵達最本質的那個 " 一 "。
今年 5 月，混沌文理院請來了周濂老師線下授課。周濂老師像一個哲學思想的導遊，帶領文理院學員，進行了一場漫長的哲學追問之旅。向世界、向他人、向自我，發出一個個終極追問。周濂老師説，哲學不是知識，而是思考方式。哲學最終是，自己給自己答案，自己治療自己。
本文節選并編輯自周濂老師課程的第一部分，即為什麼人生需要哲學。
講述｜周濂 中國人民大學哲學院教授
編輯｜混沌文理院
如果你問我，能指望從哲學裏得到什麼？
我想説，哲學不是一個名詞，而是一個動詞。歸根結底，哲學不是現成的知識，而是一種思考方式。
具體來説，我會用三個詞來形容哲學對我們人生的意義：「打開」、「看清」、「理解」。
哲學第一個功能：打開
打開什麼？美國哲學家托馬斯 · 内格爾認為，哲學有九個最根本的大問題：
1. 外部世界是否存在。
2. 他人的心靈。
3. 身體和心靈的關系。
4. 語詞的意義。
5. 自由意志。
6. 對與錯。
7. 公正。
8. 死亡。
9. 生活的意義。
哲學就是對這些問題的無盡追問。我們拿第一個問題舉例，外部世界是否存在。
哲學史上有個非常著名的思想實驗，缸中之腦。想象你的大腦，被人從身體中取出，泡在維持大腦功能的溶液裏。有一些邪惡的科學家，在你的大腦組織上接了很多電線，然後給你輸入各種刺激、各樣信息，讓你覺得你在活生生地跟人説話互動。
人生，有沒有可能就是缸中之腦？
當下我們這個活生生的世界，有沒有可能就是虛構出來的？
缸中之腦
2022 年一本新書，《現實 +》，Reality Plus。它就是沿着缸中之腦的狂想進一步推論。作者説，我們人生可能就是生活在電腦的虛拟系統當中。
大家會説，這太超乎常識了。其實并不盡然。
我們都知道現在 VR 技術已經非常發達。也許在不久的将來，我們戴上 VR 裝置，就可以進入到一個完全不同的世界。你可以去扮演任意角色，過你想要的人生。
在今天 AI 大行其道的時代，這個問題變得越來越尖鋭。
我們經常説，人生無非是一場永遠醒不過來的大夢。到了今天 AI 時代，我們有了一個更新版的懷疑論主張，就是萬物源于比特，我們很有可能就是生活在一個虛拟的計算機系統當中，而不自知。如果真是這樣，也許我們需要重新思考生活的意義問題。
再舉個例子，關于生活的意義，托爾斯泰在知天命的年齡寫日記追問：我為什麼會活在這個世界上？我的存在有什麼目的？我内心感受到的善惡之間的鴻溝意味着什麼？我應該如何生活？死亡是什麼？如果死亡終将來臨，我應該如何拯救我自己？
我們都知道，托爾斯泰寫下了《戰争與和平》《安娜 · 卡列尼娜》這些震古爍今的文學著作。他對于人類復雜的、陰暗的心靈世界有着洞若觀燭的觀察力和理解力，但他依然無法回答這些問題。以至于他在耄耋之年，因為想不清楚這些問題，甚至因為無法很好地處理跟妻子的關系，而選擇離家出走。在風雪交加的一天，死在了俄羅斯的一個偏遠小車站。
你會發現，人類的心靈，哪怕再偉大、再崇高、再深刻，似乎也無法真正很好地回答這些根本性的大問題。這是人之幸，還是人之悲哀？
哲學的問題可以有很多，但這些問題都有三個特點：
第一，它們是反思性的。它不是對經驗和現實的一階思考，而是二階思考。
比如，有對夫妻今天決定出去玩，男生説去看足球賽，女生説去聽音樂節。兩人争來争去，然後開始反思，原來我們個性有如此大的差異，原來我們對于何為幸福有如此不同的理解。這時候就上升到哲學層面。
第二，它們針對最一般性的範疇或者超級概念。
你會發現自己在微博、微信朋友圈當中，之所以會跟别人發生争執，很大的原因在于對何為正義、何為幸福、何為勇敢、何為自由、何為權利……這些超級概念的定義有分歧。所以哲學家經常會説，哲學的争論，歸根結底是定義之争。
第三，哲學問題沒有标準答案。
所以，人生才有如此之多煩惱，有如此之多衝突。如果你讓我們這些有限理性的人類，就這些哲學問題展開公共的辯論，對不起，我們永遠不可能就這些問題達成完全一致。
提問式學習
這個後果初聽起來非常悲觀，但是我們換一個視角看，會發現這讓我們的世界充滿了豐富性。一個具有标準答案的社會，也許是簡單的，是明快的，但它一定是乏味的。所以我們説，哲學，幫我們保衞復雜。
這是哲學的第一功能，打開思考的各種可能性。
哲學的第二個功能：看清
我們接下來看哲學的第二功能，看清。
哲學可以幫助我們看清事物和事物之間的差異，看清概念和概念之間的差異，更重要的是幫助我們看清，什麼時候人們在胡説八道。
" 看清 " 可以分為，看清簡單事實和看清復雜事實。
什麼是簡單事實？比如，我給你出一道題。
假定現在有三個人，劉偉正看着李梅，李梅正看着田傑。劉偉已婚，而田傑未婚。請問此時是否有一位已婚人士正看着一位未婚人士？
你的答案是，" 是 "，" 不是 "，還是 " 不确定 "？請你花 1 分鍾想一下。
如果你給出的答案是 " 不确定 "，請不要沮喪。哈佛大學 80% 的大學生給出的答案，跟你一樣。但是只要稍微動下腦筋，就會發現這個答案是錯的。
我們看下所有的邏輯可能性：假定李梅已婚，當李梅看着田傑的時候，已婚人士看着一位未婚人士；而假定李梅未婚，劉偉看着李梅的時候，已婚人士看着未婚人士。所以無論李梅已婚還是未婚，都有一位已婚人士看着未婚人士。
那麼，為什麼有這麼多同學的答案是 " 不确定 "？因為當得知李梅婚否不确定的時候，大家很自然就把題面加工成了這個答案。我們連看清簡單事實都是困難的。思考需要調用意志，而我們大多時候處于一種懈怠狀态。
加拿大心理學家基思 · 斯坦諾維奇説，"人類總是在想盡辦法減輕認知負擔，試圖讓自己盡可能地處理更少的信息。然而，正是這種想法使我們常常深陷不理性的泥潭"。
作家大衞 · 赫爾説得更刻薄，"人類大腦所遵循的準則是，能不用，則不用，該用腦時也不用"。
這就是我們為什麼要學哲學的一個很重要原因，調用思考的意志，進行哲學思想的操練，我們才有可能看清世界，看清自己。否則，永遠會處于一種渾渾噩噩的狀态。
剛才講的還只是簡單事實，我們現在來進入到復雜事實。
大家知道，在幾個月之前，有 1000 多位科學家聯名呼籲，暫停 AI 開發半年。
這就是個超級復雜的事實。
而關于超級復雜的事實，一定會產生所謂的競争性真相。什麼意思？
比如，經濟學家説，支持 AI，因為發展 AI 是創造性破壞，必然帶來人類經濟的巨大飛躍；行業工會代表説，反對 AI，因為它會讓大量人面臨失業風險；當然，那些 OpenAI 的研發者會認為，發展 AI，推動科技進步，是人類存活在地球上的唯一使命；但是，哲學家和倫理學家會非常保守，我們會認為，首先應該關注的是人類存在的意義和價值。
你看，在面對復雜事實的時候，不同人從不同的視角、利益出發，會得出非常不同的結論。
我們現在處于一個叫 " 後真相 " 的時代。後真相時代導致了競争性真相。
什麼是後真相？就是情感及個人信念的力量，超過了客觀事實。情緒越激烈，越能影響輿論走勢。
有人説，也許我們在政治、倫理等領網域，已經進入到後真相時代，但是科學家依然為我們守護真理和事實。真是這樣嗎？存在科學事實嗎？
舉個例子。托勒密體系的 " 地心説 "，曾主導了西方世界上千年。後來，哥白尼提出了 " 日心説 "，推翻了 " 地心説 "。直到今天，我們接受的還是日心説。那我問大家一個問題，你覺得 " 日心説 " 比 " 地心説 " 更符合世界的真相嗎？
你可能會説，當然啊，這已經是我們的常識了。
但霍金的回答是，非也，哥白尼體系并不比托勒密體系更真實。
霍金説，這就像我們人類覺得自己看到的世界比金魚看到的世界更真實一樣，所謂 " 日心説 " 和 " 地心説 "，無非就是一些認知模型。我們是先有一個認知模型，然後這個模型才決定了我們看到的世界。不僅在日常生活當中是如此，在科學領網域當中也是如此。
那麼，問題來了，如果哥白尼體系和托勒密體系都不再刻畫一個真實的外部世界，那麼是不是就無所謂孰優孰劣？
這背後隐含了一個很重要的哲學命題，就是我們如何去回擊相對主義。
霍金給出的説法是，我們還是可以通過某些原則和标準去判斷不同體系之間的高下優劣。
比方説，哥白尼體系的優勢在于，當我們假定太陽處于靜止的坐标系，它給出的運動方程式要簡單得多。
這句話什麼意思？這其實又隐含了我們哲學史上另一個很重要的命題，叫做 " 如無必要，勿增實體 "。就是説，當你在解釋同一個現象的時候，你給出兩種不同的解釋。如果兩種解釋的解釋效率差不多，但是其中一個更為簡單，那麼這個解釋可能就是更優解。
日心説的軌道比地心説的軌道明顯更簡單
那麼，現在我們再來追問，存在科學事實嗎？
我們知道，到了 20 世紀，人類的科學已經進入到了量子力學時代。就在不久前，量子糾纏還獲得了諾貝爾物理學獎的肯定。
但是量子物理學的大佬尼爾斯 · 玻爾説，" 并沒有什麼量子世界，只有抽象的量子力學的解釋 "。
玻爾還説，"有人認為物理學的任務是發現自然是怎樣的，但這種想法是錯的，物理學關注的是我們關于自然的説法"。
人類發展出了科學，盡可能想要逼近真相，但我們永遠不能夠得知自己是不是真正把握了真相。
那些号稱自己掌握了宇宙真理的人，要麼是先知，要麼是騙子。
時至今日，幾乎所有的科學家也都認為，科學理論把握的不是客觀的外部世界。
所以，歸根結底，這個世界如此紛争不休，不是事實之争，而是範式之争。哥白尼體系取代了托勒密體系，就是用新的範式取代了舊的範式。
20 世紀著名的科學哲學家庫恩説，什麼時候新範式可以真正取代舊範式？答案是，" 相信舊範式的人都死光了 "。
我讀到這句話的時候，醍醐灌頂。時代的進步，可能歸根結底是，相信舊範式的人都死光了。然而，最要命的是什麼？那些相信舊範式的人，會不斷地培育新的相信舊範式的人。範式轉換，非常困難。
哲學的第三個功能：理解
最後講哲學的第三種功能，理解。
人天生求理解，這是每個人與生俱來的一個根本衝動。我們想要認知外部世界，認知他人，認知自我。
而在我看來，理解是哲學給予我們的最大饋贈。
但是我們會發現，時至今日，哪怕我們已經理解了宇宙的起源，我們依然不能理解什麼是人本身。
你仔細想一想自己過往的經歷，會發現理解是非常困難的。人和人之間有着各種各樣的稀奇古怪的誤解，有一些是非理性的，甚至是惡意的。
那麼，人如何走向理解？
我們知道，理解，首先關乎理性和邏輯。但理解還關乎直覺和情感。
我給大家推薦一本書，美國著名心理學家喬納森 · 海特的《象與騎象人》。
象與騎象人，是一個比喻。大象比喻我們笨拙但執拗的情感反應。而騎象人比喻我們的邏輯和理性。海特指出，大象在先，騎象人在後，騎象人的工作就是服務大象。情感是理性的馬後炮。
為什麼我們看見 " 鮮花 " 二字就會心情愉悦，看見 " 蛇 " 就心生恐懼，想起 " 舊社會 " 就會主動加上 " 萬惡的 "？……因為人類是 " 情感優先 " 的動物，我們在處理信息的時候遠非傳説中那麼理性、中立、客觀，恰恰相反，在理性思考之前，我們首先做出的是情緒上的判斷，它不僅在時間上優先，而且更有力。
情感教育，導致我們對某一些語詞、某些人、某些概念、某些命題產生了情感的曝光反應，這種情感反應會綿延我們的一生。
在某種意義上，我們終其一生，如果想要認識自己，就需要跟自己的直覺和情感進行不斷地纏鬥。
在厘清了 " 象與騎象人 " 之後，我想給出兩個結論。
第一個結論是，當你作為聽眾的時候，需要不停地叫醒自己的騎象人，就是叫醒你的理性。
另一方面，當你作為表達者的時候，你需要首先跟對方的大象溝通。也就是説，在以理服人之前，先去尋找以情動人的起點，這樣才有可能讓推理和論證與對方真正地建立聯系。
所以我曾經説，"所謂理解，不僅需要雙方梳着偏分，打着領帶，彬彬有禮地互相打招呼，而是要把各自的表述嵌置到同一條生活之流中，而這可能正是理解之難的根本所在"。
講了這麼多，我想引凱恩斯的一句名言，" 當事實改變之後，我也将改變我的觀點。那麼你呢，先生？"
這句話説得容易，做起來太難了。
觀點容易改變嗎？不容易。騎象人想要去駕馭大象，但是大象永遠執拗地朝着它想去的方向走。
看清事實的改變容易嗎？也并非一目了然。簡單事實尚且容易判斷的話，復雜事實很難分辨。而且更重要的是，我們講，最終不是事實之争，而是範式之争。你的認知框架決定了你所看到的事實。
那怎麼避免滑向 " 荒謬的信念 "？一個真正有批判性思維和科學精神的人，會給自己設立 " 判決性的證偽标準 "：在什麼條件下，我的理論是站不住腳的？
我希望我們每一個人，秉承一個最基本的前提：我可能是錯的。
燕京大學哲學教授張東荪説，什麼是我們應該擁有的德性？"有自由讨論的習慣，有肯與他人調和的性格，有在真理面前自甘讓步的氣量，有據理力争而不傷和氣的胸襟"。
課後，互動依舊～
成為批判性思想者，有一個核心的标準就是：有生以來至少有一次被論證的力量説服。
在重要的問題上改變想法，不是軟弱的表現，恰恰是内心強大的标志。
什麼是重要的問題？這個問題要交給你自己去考慮。
就像英國哲學家懷特海説，"在任何理解之前先有表達，在任何表達之前，先要有對重要性的感受"。比如，當你在曬車曬房的時候，這意味這些東西對你來説是重要的，對吧？
我們這個時代最大的問題，就是我們對于重要性問題的理解發生了根本性的扭曲。人們不知道，什麼才是生活中重要的東西。
最後，我想重新提醒大家：哲學是一個動詞。
哲學能教給大家的，不是今天大家所聽到的知識，而是一種思考的方式。哲學，就是進行哲學思考的藝術。
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