今天小編分享的娛樂經驗：對她的恨發展到這種程度了？，歡迎閲讀。
編輯：fifi
吵翻天了 ……
《房思琪的初戀樂園》，在出版 8 年後迎來了又一場大規模審判：
不再具有現實意義，而是被視為弱女叙事、豔屍文學、哭喪之作。
認為該作對女主角房思琪遭到老師李國華的侵犯凌虐，強迫自己愛上強奸犯的經歷描述得過于詳盡，又缺乏對性暴力的反抗橋段。
咀嚼她被羞辱、摧殘，最終精神崩潰的遭遇，如同在欣賞一具不斷被凝視和獻祭的美麗屍體，對性侵事件的受害者、女性成長幾乎沒有幫助。
書名中的「初戀」更是具有美化性侵的意味，房思琪的自我催眠直至自毀，皆是将弱女叙事發揮到極致，這樣的書寫會讓受害者反復沉浸在受害情緒中，最終放棄反抗路徑，被引誘着走向自毀。
鋪天蓋地的讨論下，出現了要求封禁的聲音。
作者林奕含也被列入讨伐範疇，她的痛苦際遇，泣血的書寫以及自戕的結局，都被視為了自我矮化式的「自嬷」行為。
在這裏不得不科普一下何為「自嬷」，繞不開同人文化裏的「嬷嬷」一詞，指的是熱衷于将男性藝人、角色女性化的粉絲行為。
被嬷的那方在同人關系中多為被動角色，要足夠脆弱，惹人憐愛，有破碎感，被全世界捧在手心。被強勢方寵愛或虐待，都能激起嬷嬷的保護欲。
自嬷則多有沉浸于自怨自艾，顧影自憐，集自戀、自備、自負、自憐與一身之意，通常用來形容有下意識自我矮化行為的男性藝人、角色。
就這麼説吧，上一個被大規模讨論的自嬷行為還是向佐穿女裝。
不管是嬷嬷還是調侃自嬷，本身是粉絲自娛自樂的行為倒也無妨。
但林奕含作為痛苦的親歷者，她的遭遇與書寫，被「自嬷」一詞消解了其中的苦難并加以審判，是不是過于傲慢與冷漠 ……
林奕含及她的作品被大規模審判的另一個原因，是有人認為她的書寫釀成了又一場悲劇。
1 月 17 日，年僅 23 歲的符月華于家中結束了自己的生命。
她來自于廣西百色，品學兼優，曾以全縣理科第一的成績考入 985 華東師範大學。
卻因為抑郁症反復發作，在重度抑郁 + 精神分裂的折磨下，不得不退學，到處打零工。
饒是如此，她依然努力在破碎的土壤中生長出堅韌的根，通過各式各樣的方式自救，去世前幾天還有招聘者刷到了她的簡歷。
家人在整理她的遺物時，才發現造成這場悲劇的根源，來自于她的高中班主任，百色祈福高中的物理老師唐毓文。
在 17-20 年間，唐毓文利用教師的身份與權威，以 " 補課 " 等名義接近，長期性侵、心理操控未滿 16 歲的符月華。
為了合理化自己的行為以及進行進一步誘導，他制造師生戀的假象，言之鑿鑿地説：師母和你我都愛，但更愛你。
另一方面又利用這種假象催生出符月華的愧疚與自責，加以威脅和洗腦，迫使她屈從。
性侵事件發生後，符月華出現了嚴重的心理問題，會抑郁，焦慮，有自殺傾向。
在日記中反復自我懷疑，甚至自責，受傷的明明是自己，而自己卻要為此不斷反思。
身心創傷的摧殘下，2020 年她剪碎準考證放棄高考，下一年通過復讀考上了華東師範大學。
只是病情過重，不得不退學。
為了自救她努力求醫，通過打工的方式賺生活費，會做咖啡，會畫畫，想開一家塔羅占卜店，嘗試縫補千瘡百孔的人生。
符月華不是沒有想過反抗，在 2023 年她鼓起勇氣在班級群揭露唐毓文的惡行，換來的是權力者唐毓文當場解散班級群，并告知旁觀者不要聽信符月華的胡言亂語。
她當年剪碎準考證的行為，也在她反抗的過程中被污名化為精神不正常栽贓給老師。
好不容易出現的生機幾乎被無情抽離，她盡力了，但還是沒能從噩夢中醒來。
直到離世，符月華表姐 @Lunar 七水 為了給她維權，公開了她的聊天記錄與私密日記，才揭開了唐毓文禽獸的一面。
許多校友出面證實，唐毓文不止一次利用教師身份騷擾、猥亵女學生，卻都沒有受到任何懲罰。
因為猥亵有背景的女學生吃過小虧，後續選中了温順、自尊心強、有上進心且家境不太好的符月華。
符月華家屬的維權之路，布滿了荊棘。
而在這種艱難的情況下，符月華在日記裏寫下遭遇性侵的細節的後半部分，出現了《房思琪的初戀樂園》的段落。
她被包裝出來的師生戀蒙騙，不斷自我催眠，無力的反抗，導致最終走向自戕的結局，在一部分聲音中，是對林奕含與房思琪 " 弱女思維 " 的效仿與延伸。
認為她的自殺勢必受這本書影響，死亡是對生命的輕視，自殺更是一種懦弱，而反抗才是受害者的唯一出路。
也許這些言論出現的初衷并非是對受害者的指責，而是試圖表達一種對受害者的希冀。
想看到受害者通過勇敢反抗的方式自救，讓施暴者得到嚴懲的正義故事。
如同日本記者伊藤詩織，在遭到東京廣播電視台華盛頓分社社長山口敬之性侵後，沒有選擇沉默，而是在事發後立刻向警方報案。
即使警方在調查兩個月後宣告放棄，她也沒有氣餒，又通過開新聞發布會，寫出《黑箱：日本之恥》，向公眾披露自己的經歷。
她的舉動推動了日本反性騷擾的進程，催促着法律的完善。
如同法國作家瓦内莎 · 斯普林格拉，在《同意》中袒露自己 14 歲被年長她 30 多歲的法國作家 G 引誘、洗腦、控制，并發展出畸形關系的經歷。
而在意識到不對勁時，用書寫的方式自我救贖走向自愈，同時揭露了 G 的惡性。
《同意》出版後，警方開始對 G 展開調查，G 與出版社的合作被終止，終身津貼被取消，還推動了法國政府宣布将性同意年齡設定為 15 歲。
如同法國演員阿黛拉 · 哈内爾，在遭遇導演克裏斯托夫 · 盧基亞性侵犯的 18 年後，決定不再沉默，為 12 歲的自己撐傘。
法國媒體花了半年時間多次走訪，獲得了一些證據。
她的控告推動了法國史上反對性别暴力最大規模的示威遊行出現，法國導演協會 300 多名協會成員将克裏斯托夫 · 盧基亞投票除名。
今年 2 月 3 日，阿黛拉指控克裏斯托夫的性侵案勝訴，罪名成立，被判處四年刑期。
不被眼前的困局打敗，堅定的求生意志催促她們跨越時間與空間進行反抗，在石子投擲出去後聽到了聲響。
在事件發生後奪回自己的主體性，重新掌握自己的故事的确太有力量，以致于看到沒能走出困局走向自戕的受害者，難免感到惋惜。
但完全略過她們遭受的傷害，對傷害的承受力，生存環境，以及反抗後周遭依舊尖鋭的聲音，
就将她們的苦難經歷簡單定性為弱女、豔屍、哭喪，拔刀向更弱的一方展開審判，是否過于殘忍？
對于《房思琪的初戀樂園》的創作，林奕含本人也叩問：會不會藝術從來就只是巧言令色而已？
她的書寫，揭示了施暴者李國華用文學編織了華麗陷阱引誘年幼房思琪墜入，上位者的權威和地位，周遭的冷漠和誤解，不斷在加劇受害者的心理負擔。
試圖通過自我催眠和強迫自己 " 愛上 " 李國華，合理化這段關系，以此減輕痛苦和恥感，説服自己活下去。
這種愛，本質上是逃避，是自我麻痹，是溺水者的自救。
林奕含也反思自己在創作的過程中，用太細的工筆去刻畫房思琪的遭遇，會不會弱化她的苦難。
在創作的過程中，會恨自己，有屈辱感，覺得自己的書寫是屈辱的書寫。
她敏鋭地察覺到男權社會的謊言，又不得不用文學飲鸩止渴説服自己活下去，提出藝術會不會只是一種巧言令色。
創作了一本書去揭露男權社會如何進一步迫害受害者，女性受害者在這樣的重壓下反抗的可能與限度。
不斷反刍自己的痛苦與羞恥心做對抗，通過書寫來呼吸，為這個時代破開一條道路。
泣着血淚的書寫，本身就是一種勇敢。
她們的離世不是因為她們自身「太弱」，而是反抗、聲讨、公開揭露之後，施暴者仍能不受困擾繼續教書。
就連書裏的李國華，都沒有絲毫罪過感。
林奕含的書寫，推動了 me too 運動的出現，也推動了台灣法律的修正。
她的書寫，成為了更多受害者站出來的契機，以及活下去的勇氣，走出自我批判的牢籠。
的确，比起受害者自戕，大家更想看到她們能絕地求生，加害者被繩之以法的故事。
但 " 房思琪 " 的存在，并非是示弱的書寫，而是一種被看見的路徑，房思琪三個字也成為了一座裏程碑，藏着無數受害者難以言説的處境。
把她的寫作視為弱女叙事，依舊在凝視着受害者有沒有反抗，要求她的受害者身份要完美，而加害者在這樣的聲浪中被輕輕放過，才是真正的悲哀。
最後一句
" 成為一個對他人的痛苦有更多想象力的人 "，
林奕含婚禮致辭的這句話，
在這場審判中依舊振聾發聩。
